中国画之禅宗境界

张洪源/文

佛教进入中国后出现过许多派别，主要有八宗（三论宗、瑜伽宗、天台宗、贤首宗、禅宗、净土宗、律宗、密宗）。禅宗乃八大宗派之一。但佛法本一味，只因接受者的根性不同，乃至时代及生活环境的差异，对佛法的看法各有不同。

朝渡夕弃

提到“禅”当今已成了中国画家谈画论艺者的“口头禅”。门外窥户，侃侃而谈，不得三昧谈玄论道者如过江之鲫。谓己已明，高谈阔论，放荡无检，自欺欺人。“佛之道广周法界。而细入微尘。非有非空。无内无外。后之学禅者。志穷实相。以言语为苛纤。”（《禅源诸诠集都序》）而中国画讲究从传统入手，师古人师造化，但师古人并不是一味的让你去模仿古人，而是让你窜越时空去洞察古人作画之机锋。师造化，亦不是让你照搬自然而是让你去体悟自然。

张璪云：“外师造化，中得心源。”其中心思想是让画家到大自然当中去碰撞心灵，汲取灵感，开启妙悟。然能有几人在身置大自然时，不以能所之观而能所俱泯的去禅意感悟呢？却是“不识庐山真面目，只缘身在此山中”。岂不知“离离春草，分明漏泄天机。历历杜鹃，尽是普门境界”。（《黄龙四家录·晦堂心》）是情尘意垢的分别智迷惑和障蔽了其本心，瑰丽的山水亦不能触发其逸兴的壮思罢了！

方外若禅

以禅宗境界入画，其意不在内，而在其外。既是落笔见风骨，润墨生玄妙。晶莹澄明，玲珑剔透。意象清新美丽，生动直观，高华明澈，朴实无华，高峻深幽，庄严绚烂，纵横交错，珠珠相含，影影相摄，雍容洒脱，悠闲恬适，长养道心，去来任运，自在无拘。不随人迷己，不让自己纯洁圆满的本心，落于知见的荒草。其最终无论神品、逸品所有作品只不过是指月的指头，而不是月亮。明清时期担当禅师曰：“画中无禅，唯画通禅；将谓将谓，不然不然。”当今中国画大部分作品呆若木鸡，甜如年画，何谈禅意？在继承完善传统时，不求古意而一味的抄袭和模仿古人的一笔一墨，一招一式。不去舍芜得精，而是抱残守缺。

青冥无徼

法显说道：“心生种种画，画生种种心。心画不二者，即是如来身。”故应放弃一切外知之法拣择，不让其障蔽自我本心，回归澄明之境，因禅意不可说，流水无弦有琴声。“禅非意想”、“道绝功勋”、“无禅之禅，谓之真禅”。（《圆悟录》卷７）画家应在创作和研究中发现自己，而不应四处外寻他家之法拼凑发明为自家自法，这些所谓独特的艺术语言和艺术符号，实属抱残守缺的无明罗列和无用重复，是束缚及捆绑你的枷锁和纽带。因他家之法是“识”不是“智”，在这里“识”是砖“智”是玉。

时空旷然

一般的中国画作品是世俗现象片断的表现和认识，以二元观念通过推理，逻辑思维表现主客观现象的存在。而禅宗入画就必须打破二元观念，一如无别，“搅酥酪醍醐为一味”。用无知而无所不知神秘直观的“般若”无漏智关照画面，将世俗之知升华，将乾坤万象真如显现，给观者以悟道之契机：“野云倚山，家风闲淡。秋水著月，境界澄明。”（《宏智广录》卷6） 丘壑、山川、白云、碧水、秋月、春风……清雅明澈之作品，是启人心智的菩提大道。让观者立刻产生亲切的顿悟之境，彻悟世俗之尘劳，水月身心，通体澄明，不求外相，直入真如佛性之美。其作品无论你从触目菩提的现量境；水月相忘的直觉境；珠光交映的圆融境；饥餐困眠的日用境。那个角度进行严密的理性分析和哲学思考，都能让观者从中认识和阐明这样和那样的道理。并进而使他们体会到这种认识的精微之处。

心画指月

清朝戴熙云：“画令人惊，不如令人喜，令人喜，不如令人思……”在追求艺术技巧娴熟和画面高华的同时，更应注重其所蕴含的哲理智慧，禅意内涵，质性美感。

2013年冬月洪源于大河堂